Главная
Новости
Строительство
Ремонт
Дизайн и интерьер



















Яндекс.Метрика

Воображаемое (Сартр)

Воображаемое. Феноменологическая психология воображения (с франц. L’Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l’imagination) — труд французского философа Жан-Поля Сартра, впервые опубликованный в 1940 году на французском, а позже, в 1948, на английском. В данной работе философ излагает своё видение такого феномена как воображение, а также исследует через этот феномен психологию человеческого мышления.

Содержание

Стоит сразу отметить, что данное произведение было написано Сартром в года, когда он находился под большим влиянием феноменологической философской школы и ещё не пришёл к тому, чтобы заявить об отдельном философском течении (экзистенциализме), основным столпом которого Сартра заслуженно считают до сих пор. В связи со сказанным выше, не вызывает удивления тот факт, что многие понятия и идеи, изложенные в «Воображаемом» являются наследницами идей основателя феноменологической школы мысли Эдмунда Гуссерля. С этим связан и метод исследования, являющийся основным для данного труда: интроспективное наблюдение за работой собственного разума. Согласно феноменологической школе саморефлексия — единственный метод, благодаря которому можно узнать что-то о сознании. Также стоит отметить, что «Воображаемое» является не только философским трудом, но и книгой по психологии, пусть и в меньшей степени.

Изложенный в данной статье краткий пересказ создан с опорой на предисловие Я. А. Слинина к изданию «Воображаемого» 2001 года на русском языке.

Образ и сознание

В труде «Воображаемое» Ж.-П. Сартр ставит перед собой нелёгкую задачу: создать феноменологическую теорию воображения. Многие элементы этой теории роднят её с феноменологическим взглядом на сознание, изложенным в работах Гуссерля. Сартр принимает гуссерлевскую концепцию интенционального строения умственного восприятия и воображения. В основе её лежит утверждение о интенциональности, то есть направленности на некоторый предмет, как о базовом свойстве человеческого сознания. И по Гуссерлю, и по Сартру, объекты, даваемые сознанию в чувственном опыте и в воображении не деляться на два отдельных класса, так как сознание есть единая целостная объектная область, в которую объекты проникают через посредство разных интуиций: (1) чувственное восприятие, (2) воображение. Сартр в своей работе отмечает, что " выражение «ментальный образ» способствует путанице. Лучше было бы говорить о «сознании Пьера-в-образе» или об «образном сознании Пьера» ". Через воображение, как и через чувственное восприятие, сознание может быть направлено на объект и непосредственно (посмотреть на стул/вообразить стул), и опосредованно (посмотреть на фотографию стула/ вообразить фотографию стула). Таким образом, Сартр приходит к утверждению, что обе интуиции (чувственное восприятие и воображение) подобны друг другу в том, что они могут "давать индивидуальные интенциональные объекты и непосредственно, и опосредованно.

Образное сознание и его объект как некое небытие

Сартр в самом начале своего труда выделяет «четыре характеристики воображения: 1) образ есть некое сознание, 2) феномен квазинаблюдения, 3) образо-сознание полагает свой объект как некое небытие, 4) спонтанность». Особое внимание привлекает третья из указанных характеристик. За данной выше формулировкой кроется утверждение о том, что «воображаемый объект — это такой объект, которого нет здесь и теперь». Именно в этой характеристике отражено важное отличие воображения от чувственного восприятия, ведь при втором мы наблюдаем реальный объект в данный момент и в данном месте. Воображение, напротив, даёт только такие объекты, которых нет в данное время в данном месте, и именно неприсутствие объекта, по мнению Сартра, является обязательным условием для того, чтобы объект мог быть дан именно воображением. В своей статье Я. А. Слинин выражает мнение, согласно которому воспоминание, антиципация (предвосхищение) и «чистая фантазия суть лишь разновидности воображения».

Вторая данная Сартром характеристика, а именно феномен квази-наблюдения является указанием на то, что наблюдая объект при помощи интуиции, как чувственное восприятие, мы можем каждую секунду находить в нём что-то новое. Объект же, представленный через такую интуицию, как воображение не содержит в себе ничего большего, чем «имеющееся сознание о нём». Потому, как долго не вглядывайся в объект данный воображением мысленным взором, наблюдения не достигнуть. Доступно в этом случае только квазинаблюдение.

Рассматривая последнюю характеристику воображения — «спонтанность» — Я. А. Слинин отмечает, что, на его взгляд, она применима к продуктивному (творческому) воображению, но не особо применима к репродуктивному

Галлюцинация и сновидение

В четвёртой части своей работы (а именно в двух последних её разделах) Сартр анализирует такие явления как галлюцинация и сновидение. «И то и другое он считает продуктом воображения»

Галлюцинацию Ж.-П. Сартр классифицирует как патологическое воображение, на что указывает название раздела, посвящённого этому явлению («Патология воображения»). В данном вопросе мнение Сартра и мнение Я. А. Слинина расходятся, ведь последний считает галлюцинацию патологией чувственного восприятия, а не воображения, ведь для галлюцинирующего его собственный опыт отнюдь не кажется ирреальным, а объекты, данные сознаю, предстают перед ним непосредственно здесь и сейчас, что не отвечает одной из характеристик воображаемого, выведенной Сартром. Именно в этом разделе особенно заметна психологическая составляющая труда философа, ведь, называя галлюцинацию потологией именно воображение, он может разделить люей на здоровых — подверженных ошибкам чувственного восприятия — и больных: подверженных «патологиям воображения», которые обычно не испытывают «нормальные» люди.

При рассмотрении сновидений Сартр также акцентирует внимание на феномене воображения, рассматривая сновидения как иключительно продукт воображения. Французский философ отмечает, что «сновидение представляет собой целый мир. По правде говоря, миров существует столько, сколько сновидений, или даже фаз одного сновидения». Сартр утверждает, что «сновидение представляет собой совершенное воплощение замкнутой сферы воображаемого» Философ отмечает, что переживания, подобные сновидению, может отметить в себе и бодрствующий человек, крайне увлёкшийся каким-нибудь литературным текстом. После выхода из «сферы вображаемого» индивид осознаёт ирреальность происходившего.